Consideraciones teóricas para la comprensión del sentido de lo político en la vida cotidiana

Presentamos un breve resumen sobre el ensayo “Consideraciones teóricas para la comprensión del sentido de lo político en la vida cotidiana” de Zahiry Martínez Araujo (2011). En este ensayo se analiza desde una perspectiva interpretativa cómo la gente da sentido a su vida cotidiana desde el contexto sociopolítico actual (1999-2010), en base a la psicología colectiva de Fernández Christlieb, la Sociología del Conocimiento de Berger y Luckmann, la Fenomenología Social de Schutz y la Hermenéutica de Gadamer.

Para Schutz (1979) la vida cotidiana es la realidad de primer orden, la fundamental y eminente y para Berger y Luckmann (2006) “La vida cotidiana se presenta como una realidad interpretada por los hombres y que para ellos tiene el significado subjetivo de un mundo coherente” (p. 34).

Propone Schutz que vivimos el mundo “con otros y para otros, y orientamos nuestras vidas hacia ellos” (1979; p. 39). Por ello, la comprensión de las formas en que la vida es llevada, construida y transitada pasa por concebir la permanente mudanza que el encuentro con el otro (igual y diferente) exige.

Para Schutz (1979) intersubjetividad es aquello que transita en, sobre y a partir de esta realidad entendida como mundo de la vida cotidiana, donde viven sujetos entre sujetos, en permanente relación; es en ella donde recae la configuración de la realidad social. Lo que propone este autor es que la intersubjetividad no pertenece exclusivamente al conocimiento trascendental sino que debe entenderse desde la vida diaria, desde el sentido común, desde lo que la gente dice que vive, que siente, que piensa, que crea, que cree.

Las personas contamos con el lenguaje no tan sólo como un instrumento para comunicarnos y relacionarnos con las cosas, los otros y el mundo en general, sino como el modo y la experiencia como hacemos cosas con y para nosotros y los otros. Mientras hablamos vamos configurando las formas sensibles, afectivas, razonables y hasta endurecidas de entendernos y dar cuenta del sentido que tiene para nosotros la vida en el mundo. Schutz (1979) habla del pensamiento natural como las formas intuitivas de conducirnos y transitar en el día a día de nuestras vidas. Estas formas de relacionarnos los unos con los otros están fundamentadas sobre el uso primordial del lenguaje como vía, herramienta y modo de construcción de nuestra realidad, de nuestro mundo.

“La cultura cotidiana refiere a todo el conocimiento y la experiencia que no es cuestión especializada (…) y que tiene como objetivo construir una experiencia personal y colectiva que tenga sentido” (1987, p. 85). La construcción de esta experiencia está posibilitada por la estructura simbólica en la que se organiza la vida cotidiana; la cual plantea Fernández-Ch como una relación dicotómica, y que a nuestro entender pudiéramos concebir como una relación dialéctica entre aquello que es lo comunicable y lo que es incomunicable; organizada a su vez esta relación por una dinámica que se desliza entre varios niveles de la intersubjetividad, a saber: el intraindividual; el conversacional y el civil.

Es en el nivel de la civilidad donde se encuentran y confluyen los símbolos y significados; lo público y lo privado; lo comunicable y lo no comunicable. Lo público y lo privado son espacios, que no quiere decir que sean fijos ni con características inherentes, sino que siempre estarán en relación al contexto en el que emerjan, por ser procesos comunicativos.

La Politización es la resignificación de aquellos símbolos desnudos de significados y aquellos significados que parecen estar deambulando sin figuras o símbolos. La politización hace comunicable lo incomunicable, público lo privado, e invita a las experiencias que se vivencian como personales, sean debatidas en la esfera pública (Fernández Ch, 1989).

La calle parece ser el escenario consentido de la política, en tanto que como espacio simbólico, confluyen lo público y lo privado, lo cotidiano y lo estructural, lo personal y lo político. “Ningún otro escenario presenta para la sociedad civil las posibilidades politizadoras del espacio público urbano” (Fernández; 1989; p. 97).

Entendemos –al menos momentáneamente– que lo político posee formas ambiguas y divergentes; que no emerge paralelo o tangencial, sino en la propia dinámica de la vida cotidiana, y que transforma los significados y símbolos que, en la relación con nosotros y los otros, se expresan y se intercambian, en los espacios públicos y privados que delimitan el espíritu colectivo, configurando las formas intersubjetivas de re-crear nuestra propia realidad.

http://www.scielo.org.ve/pdf/ag/v28n54/art09.pdf

Relaciones Temporales

Dentro de los actos y acciones, estas se pueden reconocer en 2 modalidades ya hablamos de las relaciones espaciales ahora hablaremos de las temporales.
Schutz reconoce 3 tipos de relaciones:

• Contemporáneos: son con los que podemos compartir las acciones y reacciones de una manera muy directa, una relación cara a cara

• Predecesores: son aquellas personas con las que no podemos interactuar, sin embargo al tener algo de información sobre sus actos podemos reconocerlos

• Sucesores: al igual que el anterior no podemos interactuar directamente con ellos, pero al orientar nuestras acciones y actos hacia un futuro, podemos llegar a interactuar con ellos

Como ya se menciono es importante recalcar que los sujetos siempre realizan acciones que, en principio, no tengan un significado, sin embargo dado que el conocimiento es un proceso intersubjetivo, otros pueden dar ese significado a nuestras acciones, por ejemplo mediante las tipificaciones y recetas que posea el sujeto.

LA INTERACCIÓN Y LA COMUNICACIÓN DESDE LOS ENFOQUES DE LA PSICOLOGÍA SOCIAL Y LA SOCIOLOGÍA FENOMENOLÓGICA

En este texto se presenta una exploración teórica del concepto de interacción, visto desde los espacios conceptuales de dos de las fuentes históricas de la ciencia de la comunicación: la psicología social y la sociología fenomenológica. En un primer momento se establecen algunas de las premisas y conceptos básicos de cada uno de los enfoques, para luego interpretar las aportaciones que ambos han hecho a la conceptualización de la interacción y la comunicación. Las reflexiones presentadas en este artículo forman parte del trabajo realizado en el Grupo hacia una Comunicología Posible (GUCOM, México).

http://www.raco.cat/index.php/analisi/article/viewArticle/51739/0

A grandes rasgos, la psicología social considera tres niveles de análisis en los que se pueden ubicar los fenómenos de interacción: la comunicación personal, en el plano de la intersubjetividad; la comunicación interpersonal, que focaliza su atención en las relaciones entre participantes de una misma interacción; y la comunicación de masas, que por tener como eje central a los medios de difusión de información no parece ser tan adecuada para abordar las aportaciones de la psicología social al concepto de interacción.

En este sentido, en lo que concierne a la interacción, la psicología social estudia procesos interpersonales, personas en relación con otras personas, formando parte de grupos, y no personas aisladas.

Para la sociología fenomenológica, el individuo es un actor social que reproduce su contexto social a partir de sus interacciones cotidianas. La reflexión se centra en las relaciones intersubjetivas, bajo el ángulo de la interacción, y se otorga un rol relevante a los elementos de negociación y de comunicación en la construcción social de los contextos de sentido.

Además de la intersubjetividad, como concepto central de la reflexión fenomenológica en torno a la interacción, es también importante la percepción, comprendida como «un proceso de interacción entre el individuo y la sociedad a la que pertenece» (Hernández, 2000: 92). Interactuar y percibir son dos actividades que van estrechamente ligadas. Sin ellas, el sujeto social no existe.

En conclusión, para la sociología fenomenológica la subjetividad está inevitablemente presente en cualquier acto de comunicación, pues éste parte de las perspectivas divergentes de los participantes en el acto. Sin interacción no existen los sujetos sociales, dado que la construcción de sentidos compartidos sobre la realidad social requiere, inevitablemente, de la interacción.

                                      

Etnometodología VS Fenomenología. 

Como bien hemos mencionado en publicaciones anteriores, Schutz tomo gran parte del trabajo filosófico de Husserl, transformando éste en una sociología. Esto influyo en dos corrientes, en la etnometodología y la fenomenología. ¿Por cuál se decidiría Schutz? Pues bien sabemos que por esta última. 

¿Por qué? Habría que decir que para Schutz lo importante era el estudio de la intersubjetividad y éste partía de un punto fundamental de la fenomenología: la conciencia. No hablaremos de ella ya que se hizo en publicaciones pasadas. 

El centro de interés para la fenomenología era la conciencia, el estudio de lo abstracto y teórico a diferencia de la etnometodología. Sin embargo los estudios de Schutz influyeron en ambas propuestas. Veamos sus semejanzas y diferencias. 

Semejanzas entre las teorías.

•  Modo en que las personas producen y mantienen los significados de las situaciones.
• Interés por el modo en que las acciones de las personas constituyen las situaciones.
• Análisis de las actividades mundanas y comunes que las personas realizan en la sociedad.

Diferencias.

• La metodología. Las primeras obras de la sociología fenomenológica  es conceptual y teórica. Realizó poca investigación empírica.
• La etnometodología ha sido y es altamente empírica. Produce más estudios empíricos que análisis teóricos. Ha utilizado diversos métodos: trabajo de campo extensivo, observación participante, etc. Ha desarrollado metodologías distintivas, como los experimentos de violación de normas. (El investigador se introduce en un escenario social, quebranta las normas que lo rigen y estudia la reacción de los actores)

Estas diferencias metodológicas se derivan de diferencias más fundamentales. Los fenomenólogos sienten gran preocupación por la conciencia. Los etnometodólogos aceptan la importancia fundamental de la conciencia en la vida social, sin embargo, tienden a centrarse en actividades sociales que son empíricamente observables.

El investigador fenomenólogo intenta comprender lo que experimentan otras personas. A través de métodos como la entrevista y el análisis de las respuestas abiertas en los cuestionarios. El análisis se dirige hacia el intento de explicar las estructuras de esas experiencias con objeto de discernir sus rasgos comunes o fundamentales. Le importa estudiar los pensamientos, ideas, creencias, supuestos, pero también cosas macro, como son las instituciones, las colectividades, etc. 

Ahora que sabemos cuál es la diferencia principal entre estas dos propuestas no podemos olvidar que Schutz revoluciono esto al alejarse del tema principal que estudiaba la fenomenología: la conciencia. Schutz abandona esto diciendo que la conciencia individual no es de importancia para una sociología fenomenológica. Tan solo es el punto de partida para su ciencia de la intersubjetividad. Sin embargo, ambos enfoques siguen aportando grandes cosas en la actualidad. 

Vida de Schutz

Retomemos un poco de la vida de este gran filósofo y sociólogo, ¿me acompañan?

¿Sabían que Schutz se unió a la división de artillería del ejército austriaco durante la Primera Guerra Mundial?  Sirvió en el frente italiano antes de volver a cursar estudios en la Universidad de Viena. Allí se unió al Círculo de Mises, uno de los muchos que existían en Viena. Dentro del Círculo Schutz hizo grandes amistades que conservaría a lo largo de su vida. Como sabemos, dentro de su obra hay grandes bases de filósofos importantísimos, como son Max Weber y Husserl, así como de Kaufmann, De igual manera este influyó en otros futuros filósofos y en ramas como la etnometodología. Como gran filósofo Schutz se volvió a la filosofía de Bergson a fin de aclarar conceptos que para él eran cruciales, como: sentido, acción e intersubjetividad. Gracias a la influencia de sus antecesores y a su gran capacidad de reflexión y análisis, Schutz consiguió separarse de aquello que caracterizaba a la fenomenología: el estudio de la conciencia individual. Cabe mencionar que a pesar de sus múltiples actividades, Schutz tuvo una amplia correspondencia con Farber, Gurwitsch, Machlup y Natanson. Fue en Estados Unidos donde Schutz produjo bastantes obras y tuvo grandes puestos. 

Significados y motivos. 

Shutz distinguia entre significados y motivos. 

Distinguió entre dos subtipos de significados y de motivos. Para shutz los significados hacen referencia al modo en que los actores determinan qué aspectos del mundo social son importantes para ellos, mientras los motivos se refieren a las razones que explican la acción de los actores. Un tipo de significado es el significado subjetivo. Es decir, a través de nuestra propia construcción mental de la realidad definimos ciertos componentes de la realidad como significativos.

El segundo es el de significado objetivo. Es decir, los conjuntos de significados que existen en la cultura y que son compartidos por toda la colectividad de los actores.

Distinguio entre dos tipos de motivo: motivos para y motivos porque. Ambos se refieren a las razones que explican las acciones de un individuo, pero solo los motivos porque son accesibles tanto para la persona que actúa como para el sociólogo. Los motivos para son subjetivos. Forman parte de la conciencia profunda y como tales son inaccesibles tanto para el actor como para el observador científico. Solo el actor los puede captar reretrospectivamente.

Como los motivos porque son objetivos pueden estudiarse retrospectivamente recurriendo a métodos científicos. Shutz se sintió ligeramente más inclinado a estudiar los motivos porque. Esto suponía un un regreso al interés por la conciencia. 

Relaciones Espaciales

Como ya se ha mencionando antes el reconocimiento de actos y acciones se puede dar en 2 modalidades. 
Hablaremos de las formas espaciales:

Nosotros: es el reconocimiento de las relaciones de otros con los que formamos algo en común. 

Ustedes: en este las relaciones se observan desde una perspectiva donde nosotros no estamos presentes.

Ellos: son las relaciones que se dan entre terceros, donde actúan aquellos que tienen no tienen nada común con nosotros.

Es importante destacar que los sujetos siempre realizan acciones que están cargadas de significados y aunque el mismo sujeto no quiera dar un sentido a su acción, los demás darán una interpretación a esta. Las vivencias son interpretadas subjetivamente pues los demás sujetos recurrirán a su  conocimiento disponible para asociar aquello que desconocen con aquello que conocen.

Actos y Acciones

Schutz hace una distinción entre actos y acciones:

• Los Actos puede ser algo cumplido en el pasado, o bien la idealización de algo concretado en el futuro.
• Las Acciones implican la ejecución de actos proyectados, la experiencia de estar cumpliendo el acto.

Este tipo de reconocimiento de los actos y acciones se pueden dar en dos modalidades, relaciones intersubjetivas temporales y espaciales:

Espaciales: 

• Nosotros
• Otros 
• Ustedes
• Ellos

Temporales: 

• Contemporáneos
• Predecesores
• Sucesores

Reinos de la realidad social

Schutz identificó cuatro reinos diferentes de la realidad social. Cada uno constituye una abstracción del mundo social y se distingue por su grado de inmediatez (grado en que las situaciones están al alcance del actor) y determinabilidad (grado en que el actor puede controlar esas situaciones). Los cuatro reinos son:

1.      Umwelt (reino de la realidad social directamente experimentada).

Se encuentra determinado por la medida en que los actores están familiarizados con las  biografías personales de otros. Las relaciones dentro del umwelt son cara a cara, sumamente personales e inmediatas, por lo cual, los actores modifican constantemente sus acciones tomando en consideración a aquellos con los que están interactuando y, por lo tanto, se da una modificación de las tipologías.

                                                 

2.      Mitwel (reino de la realidad social indirectamente experimentada).

Es ese aspecto del mundo social en el que las personas tratan solo con estructuras sociales, en lugar de relacionarse con actores reales. Existe una transición gradual desde el umwelt al mitwel, y viceversa, a medida que las personas se alejan o se separan unas de otras.

                                                   

3.      Folgewelt (reino de los sucesores).

     Desde la perspectiva de Schutz, este reino era poco viable de investigación fenomenológica, ya que, no se podía tener una perspectiva clara de la realidad subjetiva de las personas ante eventos futuros.

                                                         

4.      Vorwelt (reino de los predecesores).

      Dentro de este reino se encuentran todas las interacciones y sucesos que ya han sucedido, por lo cual Schutz consideraba que, aunque era viable de investigación fenomenológica, era complicado comprender la realidad subjetiva de los predecesores desde una perspectiva contemporánea.

                                                        

Conciencia.

¿Shutz abandona el enfoque que caracterizaba a la fenomenología? 

No del todo. 

Schutz se centró en la intersubjetividad, en el mundo de la vida, en las relaciones-nosotros y en las relaciones-ellos. Para Schutz la conciencia no constituía en sí misma un centro de interés, sino el punto de partida para su ciencia de la intersubjetividad.

Creía que la conciencia era relativamente poco importante en el mundo cotidiano, debido a que en él la acción se realizaba de acuerdo con recetas, y que los actores prestaban escasa atención a lo que pasaba por su mente o por la de otros. De igual manera pensaba que una ciencia de la sociología fenomenológica podía ignorar la conciencia individual. Así pues abandona el enfoque que caracterizaba a la fenomenología.

Para Schutz la base filosófica del mundo social era la conciencia profunda. Donde se encuentra el proceso del establecimiento del significado, de la comprensión, la interpretación y la autointerpretación. Shutz se inspiró en la obra de Max Weber, particularmente en la parte de su obra dedicada a la acción social, porque reflejaba tanto un interés por la conciencia como una preocupación por una sociología científica. 

Características del Mundo de la vida

La intersubjetividad, las tipificaciones y las recetas se llevan a cabo en el mundo de la vida, Schutz ha utilizado diversos términos para referirse a este mismo por ejemplo: “mundo de la vida diaria”, “mundo del trabajo cotidiano”, “realidad mundana”, “realidad eminente de la vida del sentido común”, entre otros. Incluso ya se realizó una distinción entre el mundo de la vida (término utilizado por Husserl).

Schutz define 6 características de este mundo de la vida:

1.- Estado de alerta (el actor estará consciente de la misma vida y sus requisitos).

2.- El Actor no duda de la existencia de este mundo (a diferencia del científico, ya que este duda acerca de la existencia y es lo que permite analizarlo científicamente).

3.- Es el lugar donde se trabaja (el trabajo es una actuación totalmente física sobre objetos tangibles).

4.- Experimentación del Self (se experimenta un self pleno si se trabaja).

5.- Especificación de sociabilidad (esta sociabilización se hace mediante el mundo interno subjetivo de la comunicación y la misma acción social).

6.- Perspectiva temporal (que nace del flujo de tiempo personal y el de la sociedad).

Es importante destacar que “el mundo de la vida” es intersubjetivo y existía incluso antes de que nosotros naciéramos, ya que nuestros predecesores lo habían creado antes, a nosotros se nos da el ingreso a este mundo para experimentarlo e interpretarlo, y con ello no solo estamos dominados por las estructuras ya establecidas.

Existe una Dialéctica del pensamiento, ya que actores y estructuras se influyen mutuamente, no solo con las interacciones sociales, también por los mundos de vida de otros actores y los esquemas socialmente predeterminados. 

Mundo de la Vida y del Sentido Común

La distinción de Mundo de la vida (propuesta por Husserl) y el mundo del sentido 

común:

Para Schutz, el mundo de la vida cotidiana es el “ámbito de la realidad en el 

cual el hombre participa continuamente en formas que son, al mismo tiempo, 

inevitables y pautadas. El mundo de la vida cotidiana es la región de la realidad 

en que el hombre puede intervenir y que puede modificar mientras opera en 

ella mediante su organismo animado, y es sólo dentro de este ámbito podemos

ser comprendidos por nuestros semejantes, y sólo en él podemos actuar junto 

con ellos”.

La actitud natural está determinada cotidianamente por motivos pragmáticos,

de ahí que el conocimiento de la vida cotidiana se considere un conocimiento

no sistemático y poco ordenado.

                                       .

En este punto entra la Intersubjetividad, que por un lado delinea el campo de 

la cotidianidad, y por el otro, es el fundamento que posibilita la existencia del 

mundo de vida.

Para ello se realiza una distinción entre aquí, y el allí:

• el aquí se reconoce por estar el "yo"
• el allí es donde está el "otro"

Gracias a la intersubjetividad podemos percibir ciertos fenómenos que escapan 

al conocimiento del yo, pues el sujeto sólo puede percibir sus actos, pero puede 

percibir los actos y las acciones de los otros poniéndose en el lugar del otro. 

Schutz: El Sentido común y el Conocimiento Científico

La teoría de la Construcción Social de Schutz propone que el conocimiento se forma intersubjetivamente y con ello plantea que el conocimiento de sentido común proviene de 3 procesos:

• Socialización Estructural del Conocimiento: con este proceso se superan las diferencias que existen entre las distintas perspectivas individuales, ya que si tenemos la creencia de que nuestras interpretaciones son compartidas por otros, entonces podemos entablar un entendimiento y una comunicación; la interpretación del sentido de acción es subjetiva, es decir tiene un origen en la conciencia del actor.
• Socialización Genética: en el uso del lenguaje se lleva a cabo el proceso de tipificación, al asignar un nombre a un objeto se le asigna un significado, este nombre y significado variara dependiendo del endogrupo al que pertenezcamos y/o nos sintamos identificados.
• Finalmente el conocimiento de Sentido común esta Socialmente Distribuido y cambia en contenido de un individuo a otro.

Mientras el sentido común representa el conocimiento cotidiano, Schutz se planteó como se construye el pensamiento científico, para ello el identifico 2 problemas:

1. Captar científicamente el sentido subjetivo
2. Captar las estructuras subjetivas del significado con un método objetivo.

Para superar estos dos problemas propone un modelo de acción racional de tipo ideal, donde propone un conjunto de constructos de segundo orden 

Interpretaciones de su obra.

Se pueden encontrar diferentes interpretaciones de su obra, para lo cual Ritzer nos habla de tres grupos principales. Primero, nos dice que los etnometodólogos y fenomenólogos ven en Schutz la fuente de su interés por el modo en que los actores crean o construyen la realidad social. Huga y Houston afirmaron que la cuestión principal de su enfoque era el modo en que los actores crean las situaciones y las reglas, creándose a la vez a sí mismos y a sus realidades sociales.

Otros, como Robert Bierstedt, criticaron a Schutz por su análisis del modo en que los actores construyen la realidad social, y por su correspondiente falta de preocupación por la realidad de las grandes estructuras de la sociedad.  Como se puede ver ambas tendencias coincidían en que Schutz tenía un enfoque micro.

Una tercera escuela lo considera un determinista cultural. Robert Gorman sugirió que Schutz hacía hincapié en las constricciones que la sociedad imponía al actor. Los actores no eligen libremente creencias o pautas de acción, ni construyen a su arbitrio el sentido de la realidad social. Como miembros de la sociedad, sólo son libres para obedecer.

Unión de ciencia y mundo social.

Schutz considera la fenomenología como una ciencia rigurosa. Al igual considera que la ciencia implica un esfuerzo conceptual y teórico.  Para Schutz existen varias realidades diferentes, entre ellas el mundo de los sueños, del arte, de la religión y de la demencia. La realidad eminente es, sin embargo, el mundo intersubjetivo de la vida cotidiana, puesto que es el arquetipo de nuestra experiencia de la realidad. Ve una relación entre este mundo y el de la ciencia. Sin embargo, hay diferencias entre estos dos mundos.

       ª            Primera, en el mundo intersubjetivo, el actor dotado de sentido común trata pragmáticamente los problemas mundanos de la vida cotidiana. El científico social debe mantenerse al margen, es un observador desinteresado.

       ª            Segunda, el acervo de conocimiento del actor con sentido común se deriva del mundo cotidiano, mientras el científico utiliza el acervo de conocimiento que pertenece al cuerpo de la ciencia.

       ª            Tercera, los científicos sociales deben separarse de sus propias situaciones biográficas, los actores de sentido común están involucrados en sus situaciones biográficas.

Así Schutz intenta desarrollar una sociología subjetiva y a la vez cumplir los requisitos de una concepción rigurosa de la ciencia. La clave es la construcción de constructos de segundo orden. Los constructos que usamos en la vida cotidiana se denominan de primer orden, el científico social desarrolla constructos de segundo orden a partir de los primeros. Es decir, que el observador crea sistemáticamente constructos más abstractos y estandarizados para la comprensión de la vida cotidiana. Para reflejar la realidad subjetiva del mundo de la vida y cumplir los requisitos de una ciencia rigurosa, los tipos ideales deben cumplir los siguientes criterios:

1.- Postulado de relevancia. Schutz estableció que el aspecto del mundo social sujeto a investigación debía determinar qué es lo que iba a ser estudiado y cómo debía abordarse.

2.- Postulado de adecuación. El científico social debe construir los tipos ideales de manera que las tipificaciones de la conducta de los actores en el mundo tengan sentido tanto para actores como para semejantes.

3.- Postulado de coherencia lógica. Deben construirse los tipos con un alto grado de coherencia, claridad y nitidez.

4.- Postulado de compatibilidad. Los tipos construidos por el científico social deben ser compatibles con el cuerpo existente de conocimiento científico.

5.- Postulado de interpretación subjetiva. Los tipos científicos, así como los modelos generales del mundo social, deben basarse en el significado subjetivo que tiene la acción para los actores reales del mundo cotidiano. 

Tipificaciones y recetas

Los exponentes contemporáneos de la sociología fenomenológica ubican sus raíces intelectuales en el trabajo filosófico de Edmund Husserl. Alfred Schutz tomo como fuente principal de inspiración la obra filosófica de Husserl y la transformó en sociología, y es esa orientación la que se relaciona directamente con la sociología fenomenológica contemporánea.

Como se ha mencionado previamente, la sociología fenomenológica de Schutz se centra en la intersubjetividad. A Schutz no le interesaba la interacción física de las personas, sino el modo en que se comprenden recíprocamente sus conciencias, es decir, la manera en que se relacionan intersubjetivamente unas con otras. Tanto Husserl como Schutz se centraron en la intersubjetividad, sin embargo, Husserl lo hiso dentro del mundo de la conciencia y Schutz dentro del mundo social.

Schutz propuso el concepto de tipificaciones, según el cual, en cualquier situación que se da en el mundo de la vida cotidiana, una acción viene determinada por un tipo constituido en experiencias anteriores. Las tipificaciones ignoran los rasgos individuales y particulares, centrándose sólo en características genéricas y homogéneas.

Al tipificar de manera rutinaria a los demás, las personas también se auto-tipifican: “Hasta cierto punto, el hombre tipifica su propia situación dentro del mundo social y las diversas relaciones que tiene con sus semejantes y con los objetos culturales” (Schutz, 1976).

La tipificación adopta muchas formas, de manera general, siempre que se hace uso del lenguaje se está tipificando, por ejemplo, cuando llamamos a algo por su nombre (perro, casa…).

Si bien el individuo puede crear algunas tipificaciones, la mayoría de ellas son preconstituidas y derivadas de la sociedad, ya que las personas adquieren y almacenan tipificaciones a través del proceso de socialización y durante toda su vida. Las tipologías que utilizamos son socialmente aprobadas, han superado la prueba del tiempo y han llegado a institucionalizarse como herramientas tradicionales y habituales para la vida social.

En ocasiones Schutz utiliza el término de recetas como sinónimo de tipificaciones, sin embargo, las recetas tienden a tener relación con las situaciones, mientras las tipificaciones  se refieren a las personas. Las recetas permiten controlar las situaciones en que se encuentran las personas día con día, por ejemplo, cuando alguien saluda con la receta “¿cómo estás?” respondemos con la receta “bien ¿y tú?”.

Debido a la existencia de situaciones problemáticas, las personas no pueden confiar plenamente en las recetas y tipificaciones; deben ser capaces de adaptarse a circunstancias imprevistas, por lo cual, cuando los conocimientos actualmente disponibles no son suficientes, la persona debe crear e incorporar a él nuevas recetas o tipificaciones.

Hablemos de la sociología fenomenológica de Schütz. Pero antes hablemos del concepto de intersubjetividad y subjetividad, ya que resulta primordial para entender las ideas de este gran personaje. El estudio de la intersubjetividad busca respuestas a preguntas de esta índole: ¿cómo se produce la reciprocidad de perspectivas?, ¿cómo se produce la comprensión y la comunicación recíproca? El mundo intersubjetivo no es un mundo privado, al contrario, es común a todos. Compartimos el mismo tiempo y espacio con otros. Para Schütz la subjetividad es el elemento clave para comprender la acción humana, la dimensión del sentido subjetivo nos sitúa en la complejidad de un mundo intersubjetivo, cuyo rasgo distintivo es la capacidad de autointerpretación e interpretación de los actores.

La propuesta teórica de Schütz abre la posibilidad de reflexionar acerca de cómo se sitúa cada uno en la existencia y, en consecuencia, cómo se sitúa el otro. Además dice que se debe diferenciar entre la interpretación que el individuo hace de sus propias vivencias y cómo interpreta las vivencias de otros, distingue entre el significado que el productor le atribuye a un objeto y el significado del objeto producido.

Podemos ver cómo le da importancia no a la interacción física que hay entre los individuos, sino que le atribuye la importancia a un plano más alto, aquella interacción que se da entre conciencias. Cómo el individuo interpreta su realidad, cómo interpreta la realidad de los otros y al mismo tiempo cómo interpreta la realidad total, aquella donde él también interactúa. Ahora sabemos un poco de la propuesta teórica de este personaje. Más adelante trataremos sus diversas teorías y profundizaremos en aquellos conceptos cruciales para entender sus teorías. 

Antes de entrar de lleno a la fenomenología de Schütz, diremos brevemente qué es la fenomenología. Ésta surge como movimiento filosófico del siglo XX que se encarga de describir las estructuras de la experiencia tal y como se presentan en la conciencia, Su fundador fue Edmund Husserl el cual introdujo el tèrmino en su libro "Ideas" Max Scheler decía que el cometido de la fenomenología es estudiar las esencias de las cosas y la de las emociones. Sin embargo, Husserl mantenía que sólo las esencias de ciertas estructuras conscientes particulares constituyen el objeto propio de la fenomenologìa. Por lo tanto, podríamos decir que la fenomenología se encarga del estudio de las experiencias de cada individuo tal y como son percibidas por sí mismo. 

Alfred Schütz (1899-1959).

Biografía:

Filósofo y sociólogo austriaco, Schütz nació en Viena y murió en Nueva York. Estudió derecho y economía en Viena. Antes de la invasión nazi a su país emigró a París y luego a Estados Unidos, donde participó en la fundación de la International Phenomenological Society. Discípulo de Husserl, Schütz intentó una fundamentación fenomenológica de las ciencias sociales, las cuales no deben reducir al hombre, en cuanto objeto de su estudio, a la mera categoría de cosa, sino que la tarea del sociólogo debe ser descubrir las estructuras en que el mundo de la subjetividad, o mundo social, se constituye en la experiencia cotidiana. Schütz inspiró un método que ha sido aplicado en los trabajos de numerosos sociólogos contemporáneos, como T. Luckmann y H. Garfinkel. Sus obras principales son: La estructura significante del mundo social (1932) y numerosos ensayos que fueron recogidos en la Colección de escritos (tres vols., 1962-66).

                                             

Fuente: Extraído de http://www.mcnbiografias.com